§ 6. 永恆（Eternity）
A. 聖經教義
神相對於空間的無限性，稱為祂的廣大性（immensity）或無所不在（omnipresence）；相對於時間的延續，則稱為祂的永恆（eternity）。正如神不受任何空間限制，祂也超乎一切時間限制之上。祂並非在某處比在另一處更多，而是同樣地無所不在；同樣地，祂的存在也不會處於某個時間段而不在另一個時間段。對祂而言，現在、過去與未來之間並無區別；萬事萬物對祂而言皆是同樣且永遠臨在的。對祂來說，時間就是一個永恆的「現在」。這就是一般大眾與聖經對神永恆性的觀點。「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。」（詩篇 90:2）「你起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了。你要將天地如裡衣更換，天地就都改變了。惟有你永不改變；你的年數沒有窮盡。」（詩篇 102:25-27）祂是「那至高至上、永遠長存（inhabiteth eternity）的」。（以賽亞書 57:15）「我是首先的，我是末後的；除我以外，再沒有真神。」（以賽亞書 44:6）「在你（神）看來，千年如已過的昨日。」（詩篇 90:4）「在主看一日如千年，千年如一日。」（彼得後書 3:8）祂是「昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」（希伯來書 13:8）神是「昔在、今在、以後永在（ever is）」的。（啟示錄 1:4）整本聖經都稱祂為永恆的神；是獨一擁有不死性的。祂向祂的立約之民所作的最初啟示，就是「我是（I am）」。
這些經文及類似經文所教導的，首先是神沒有歲月的起頭，也沒有日子的窮盡。祂存在，且一直存在，也將永遠存在；其次，對祂而言既無過去也無未來；過去與未來對祂而言永遠是同樣臨在的。
B. 哲學觀點
這些是聖經事實，並必然源於神作為自存、無限且不變者的本性。神學家的教導大多與這些表述一致。例如奧古斯丁（Augustine）說：「在祂（神聖生命）裡面沒有『曾是』與『將是』，只有『是』，因為祂是永恆的：因為『曾是』與『將是』並非永恆。」「你並非在時間中先於時間，否則你就不會超越所有時間；你是以永恆現在的崇高性，超越了所有過去；你勝過所有未來，因為未來終將成為過去；然而你卻是同一位，你的年數沒有窮盡。」阿奎那（Aquinas）也持同樣觀點，他說：「永恆是全體同時的（tota simul）。」或者如經院哲學家通常所說的：「在永恆中，有一個唯一且永遠臨在並持續的瞬間；」或者如他們以另一種方式表達的：「永恆是無窮生命同時且完美的擁有。」後來的神學家也對此屬性持相同觀點。例如奎恩斯泰德（Quenstedt）說：「神的永恆是神聖本質無窮的持續或恆存，沒有開始與終結，且不可分割，完全排除了任何繼起性（succession）。」
這些論述中唯一值得質疑的，是對於神聖意識中一切繼起性的否定。我們對永恆的概念是從時間的概念推導而來的。我們意識到自己在空間中的存在，也意識到自己延長或連續的存在。空間與持續的概念，必然存在於對連續存在的意識中。我們也看到事件彼此繼起，它們的發生被較長或較短的持續時間所分隔，正如物體被空間中較大或較小的間隔所分隔一樣。因此，我們從意識或經驗中，無法得知任何非繼起性的持續。有些人主張，與其像通常那樣說時間是由繼起性所測量的持續（這假設了持續先於被測量的對象，且獨立於它），不如說沒有繼起性的持續是不可思議且不可能的。正如空間被定義為「形式邊界線之間的否定」，時間也被稱為「運動邊界點之間的否定」。或者換句話說，時間是「一個運動中的物體在從空間中一點移動到另一點時所標記的間隔」。因此，如果沒有具有形式的物體，就沒有空間；如果沒有運動，就沒有時間。「如果萬物都被消滅，時間和空間也必須被消滅；因為時間依賴於空間。如果萬物都被消滅，就不會有轉移，不會有物體相對於另一物體的繼起；因為將沒有物體存在，一切都將是完美的空虛、虛無、非存在。在完全的消滅之下，既不會有空間也不會有時間。」同一位作者在別處說：「如果地球以及空間中的其他星球都被消滅，時間更會隨之消滅。」然而，據說這一切都應理解為「客觀時間，即作為依賴於受造物質條件的時間」。正如客觀的無時間性源於物質存在的消滅，關於思考人格的無時間性，也只有在思想被摧毀時才可想像。「我們已經看到，物質受造物只有在摧毀其運作（即其運動屬性）時，才可能存在無時間狀態：與此精確類比，智性受造物只有在摧毀智性法則（即其思考運作）時，才可能存在無時間狀態。」因此，如果神是一個人格，或一個思考的存在者，祂就不可能是無時間的；必然有繼起性；一個思想或狀態必然跟隨另一個。據說，否認這一點就是否認神的人格。因此，經院哲學家和神學家關於永恆排除了繼起性——即它是一個持續、不動的「現在」——的斷言，根據這種觀點是被否決的。
然而，神被否定繼起性有兩種含義。第一，時間與外部事件有關。它們永遠臨在於神的意念中。祂在它們所有的關係中觀察它們，無論是因果關係還是時間順序。祂看見它們如何在時間中彼此繼起，就像我們看一場經過的遊行，我們可以在一個視角中將其全部納入。在這方面，或許沒有什麼是絕對超越我們理解的。第二個層面涉及繼起性與神的思想和行為之間的關係。當我們無知時，保持沉默是明智的。當我們無法知道我們的肯定或否定可能涉及或暗示什麼時，我們無權進行肯定或否定。我們知道神不斷地產生新的結果，這些結果在時間中彼此繼起；但我們不知道這些結果是否歸因於神聖效能的連續運作。事實上，對我們來說，若非如此是不可思議的。基督的神蹟歸因於神聖效能的直接運作。當我們說這些結果不是歸因於神聖心智的同時行為或意志，而是歸因於一個永恆的行為時（如果這樣的短語不是一種語法矛盾），我們所說的話是我們無法賦予任何意義的。同樣地，當我們被告知我們的禱告不是在時間中被聽見和回應——神是無時間的——祂在聽見和回應禱告以及在祂日常護理中所做的一切，都是從永恆中做出的，我們感到困惑。可以肯定的是，如果人格有任何限制，神就受限於這些限制。但由於這些限制是祂作為人格而非僅僅是無意識力量的條件，它們就是祂無限完美的條件。由於持續的思想和活動包含在靈的本性中，這些必然屬於神；因此，就思考和行動涉及繼起性而言，繼起性必然屬於神。在我們的本性中，與時間順序相關的奧秘是我們無法解釋的。我們知道，就我們的意識而言，在夢中幾個月可以被壓縮成片刻，片刻也可以被延長為幾個月。我們知道，對於臨終者來說，過去的一切瞬間變得臨在，這種情況經常發生。如果神將我們造得使記憶像當前的意識一樣生動，那麼就我們的個人存在而言，對我們來說就不會有過去。未來，記憶可能成為對過去的意識，這並非不可能；我們曾經思考、感受或做過的一切，可能永遠臨在於心智中；寫在那塊石板上的每一件事都是不可磨滅的。據悉，長期居住在國外而完全失去母語知識的人，在臨終時能流利地說出母語並完全理解它。更令人驚奇的事實是，未受過教育的人在聽到未知語言（例如希臘語或希伯來語）的段落朗讀後，多年後在異常的神經狀態下，能正確地重複這些段落，卻不理解其含義。如果我們無法理解自己，就不應假裝能夠理解神。無論我們是否能理解居住在永恆中的祂的思想中如何存在繼起性，我們都不應為了克服困難而否認神是一位有智慧的存在者，否認祂實際在思考和感受。神是一個人格，人格所暗示的一切對祂而言必然是真實的。
現代哲學觀點
現代哲學教導說：「永恆是時間時刻差異中的統一；永恆與時間的關係，如同實體與其屬性（Accidentien）的關係。」也就是說，永恆是時間繼起時刻背後的統一體，正如實體是作為其表現形式的屬性背後的統一體。施萊爾馬赫（Schleiermacher）的例證借鑒了我們的意識。我們意識到一個恆久、不變的自我，它是我們不斷變化的思想和感受的主體。因此，神的永恆不過是指祂是宇宙這一不斷變化的現象背後的基礎存在。神的永恆只是祂普遍因果關係的一個面向。「我們所理解的神的永恆，是神那絕對無時間的因果性，它不僅以一切時間性為條件，也以時間本身為條件。」要達到這種對永恆的哲學觀點，我們必須接受其所建立的神性哲學觀點，即神僅僅是對那個未知且不可知的某種東西的稱呼，而其他一切事物都是其表現形式。為了虛浮的邏輯一致性而放棄聖經和內心中那位活生生的、有人格的神，是一種可怕的犧牲。我們相信我們無法理解的事物。我們相信聖經所教導的事實：神永遠是，過去是，將來也永遠是，不變地相同；萬事萬物永遠臨在於祂的視野中；對祂而言既無過去也無未來；但儘管如此，祂並非一潭死水，而是永遠活著、永遠思考、永遠行動，並永遠根據祂受造物的需求以及祂無限智慧的設計來調整祂的行動。我們是否能調和這些事實，是次要的問題。我們不斷被要求相信事物是存在的，卻無法說明它們是如何存在的，甚至無法說明它們如何可能存在。